在紛繁復雜的現代社會，人們如何啟迪自我、凈化靈魂、造福社會？凝結了1300年前廣東高僧慧能智慧的《六祖壇經》，或許能指出一條通達的門徑。

　　以“不是風動，不是幡動，仁者心動”這段公案而為人所知的禪宗六祖慧能，憑著“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”一偈，獲得五祖弘忍衣缽，開創南宗頓教法門，從此弘化于嶺南。他擺脫了經院式的繁瑣佛理束縛，宣揚“佛在我心，自性自悟，見性成佛”，提倡“頓悟”法門人人可修，對中國佛教的發展產生了革命性的影響，深度參與了對中國文化及中國人傳統世界觀、人生觀的塑造。

　　近日，在廣東省文明辦與南方日報社聯合主辦的“中國經典·對話中國精神”系列講座第七期講座上，中山大學哲學系教授馮煥珍主講《六祖壇經》的智慧，并與20多名中山大學、華南師范大學的學子對話交流。南方網全程錄播。

　　漢傳佛教為何獨尊《壇經》

　　它實現了佛教的中國化、生活化、當下化

　　《六祖壇經》這部佛門經典在中國文化里非常有獨特性，雖然它的根在印度，但是它的演說者卻是中國人，而且還是嶺南新州（今廣東新興）人，跟廣東這方水土特別有緣分。佛教經典浩如煙海，至少有5000多卷，為什么《壇經》在中國的漢傳佛教地區可以一經獨尊？這有三個很重要的原因：

　　第一，《壇經》中國化了。《壇經》以前的佛教經典嚴格說來屬于印度佛教的經典，而《壇經》則是非常中國化的經典。所謂中國化，指《壇經》表達思想的方式而言，《壇經》的語言文字，即使在今天，只要念過初中的人都沒有太多文字障礙，但如果要念《壇經》以外從印度翻譯過來的經典，即便念過大學的人也不一定懂。《壇經》完全采取了中國人的思想表達方式，簡潔明了、淺白易懂。

　　第二，《壇經》生活化了。佛教作為一種宗教，目的是安頓人的心靈，但是安頓人的心靈有不同的方式。印度佛教的修行需要配合很復雜周詳的宗教儀式，而《壇經》大大減少了這方面的內容。印度佛教在安頓人的精神生命時，強調有一個由此及彼的過程，需要通過循序漸進的修行，才能由煩惱的此岸達到智慧的彼岸，但《壇經》不再區分此岸與彼岸，強調只有一個世界，區別只在迷悟之間，迷則限入煩惱此岸，悟則超登智慧彼岸。同時，其他佛教流派特別強調由淺入深的戒律修持，而禪宗則以智慧統攝戒律，強調在任何一個角色中，只要持守好本位應守的規范，都可以修行成就，所謂“若欲修行，在家亦得”。這也是其生活化的另一個方面。

　　第三，《壇經》當下化了。印傳佛教經典和流派都要提供適應某一類人的修行法門，而《壇經》則沒有提倡任何形式化或模式化的修法，認為只要抓住“無念”這個修心的宗旨，就可以在任何場合、任何時間以空相應行安頓自己的精神生命，真正做到了“活在當下”。

　　什么是《壇經》的根本要義

　　一切眾生皆有佛性

　　學習佛教的智慧，最根本的就是了解“一切眾生皆有佛性”的思想，這是佛教的核心思想。如果從人性論的角度來看這個理論，則可以說佛教的人性論既不是性善論，也不是性惡論，更不是善惡相混或無善無惡論，而是佛性論，而佛性的根本性質是空性。這里的空性并不是說人性中什么都沒有，而是說人性什么都有，具足智慧、自在與慈悲，但又什么都不執著。這是它衍生出種種系統、種種法門的根本前提。

　　《壇經》也以這種人性論為基礎，可以說這種思想貫穿于《壇經》始終。《壇經》里說，六祖慧能從廣東不遠千里跋涉去拜五祖為師，五祖連續問了他三個問題，其中一個問題就是人性問題：“你們嶺南人是野蠻人，怎么能夠成佛？”六祖的回答驚天動地，他說人有南北，但是佛性沒有南北。

　　五祖為什么很看重六祖？就是因為六祖的這個回答完全答到了佛教的核心上，他堅信人心所具有的根本性質是佛性，不是善性或惡性，因為善惡之性可以變化，佛性卻是不會變的。

　　佛性所以不變，是因為它不是某種可變的東西。當六祖得到禪宗的衣缽，來到嶺南隱修一段時間后，他見機緣成熟，就到光孝寺參加宣講《大般涅槃經》的法會。當時，講經的方丈印宗法師借《涅槃經》中“一切眾生皆有佛性”的思想問六祖什么是佛性，六祖回答說：“眾生有善根三種，第一種是有常的善根，第二種是無常的善根，還有第三種是非常、非無常的善根，這就是佛性。”

　　六祖所謂的“非常、非無常”，指我們本具的佛性不在“常”與“無常”的對待中，為人的分別心所不可企及。換句話講，人之所以有痛苦，就是因為沒有見到他本有的佛性，而是生活在分別心中，用這種心去分別、執著種種他或愛或恨的對象；如果見到了自己本具的佛性，就看破了分別心，放下了種種執著，從煩惱叢林中解脫了出來。

　　這樣，《壇經》就將修行的重點放到了如何頓悟佛性，而不是像其他許多佛教宗派那樣，先借助種種法門做由此及彼、由深到淺、由凡轉圣的功夫，而且還要一路做功夫一路放棄從前對治低層次煩惱所用的法門，最后才破掉分別心而覺悟佛性。如《壇經》說：“若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”

　　《壇經》說的“凈土”在哪

　　心不凈，到哪里都是一片穢土

　　如何看待人類身處的世界？佛教經典認為，佛與佛居住的世界都是一塵不染的凈土，眾生居住的娑婆世界則具有種種污濁的穢土。于是佛教中有凈土宗提倡“西方凈土”一說，強調通過念佛離開這片穢土，往生到西方極樂世界。本來，這個宗派的經典和高僧認為西方極樂世界是修行者內心顯現的境界，并不違背佛教思想的本意，但不少人將它視為心外存在的世界，所以受到了六祖批判。

　　《壇經》記載，六祖有次說法時，聽眾中有一位韶州刺史向他請教西方凈土問題，慧能大師回答說，真正的凈土決定于我們心的清凈，只有我們的心清凈了，我們生活的世界才是凈土，如果我們的心不凈，到哪里都是一片穢土；還說，有些修凈土法門的人討厭這個世界，想要到西方去，以為到了西方去就清凈了，這是不明白“心凈則國土凈”的道理，是很愚蠢的。

　　現在有些人總認為歐洲、美國等發達地區比中國更好。對于這些抱有“外國的月亮比中國圓”想法的人，建議學一下《壇經》，相信他們明白了《壇經》中的“心凈則國土凈”的道理，就不會那么“崇洋媚外”了。即使不是這種人，平常如果減少些妄想，增加些智慧，也可以減少不少煩惱，活得更加自在。如果完全將自己的心轉化清凈了，心中總是一片凈土，就能達到六祖所謂“隨所住處恒安樂”的境界了。

　　學習《壇經》該如何修行

　　破除執念，吃飯睡覺皆可修行

　　現代人應該怎么學習《壇經》的智慧？《壇經》開出的法門不需要借助外在條件，平時隨時隨地都可以修行，甚至是上戰場也可以修行。六祖曾經說，如果是真的修道人，掄刀上陣亦得。

　　原因在于，在禪宗看來，我們本有的佛性就像是太陽，而煩惱則像烏云，盡管烏云有輕有重，但它只能遮蔽太陽，不會污染太陽；同時，太陽不會變，烏云則會消失，只要烏云散去，太陽光就出來了。同理，我們只要清凈了心中遮蔽佛性的煩惱烏云，佛性本具的智慧光明就顯現出來了。

　　如何去除煩惱烏云呢？《壇經》提倡的修行方法是“無念”。所謂“無念”不是說什么念都沒有，而是指沒有貪、嗔、癡這些會帶來煩惱的念頭。在禪宗看來，凡夫都是執著的，不是執著于他喜歡的對象，就是執著于他討厭的對象，總之這顆心沒有一刻不在妄念中執著。所謂“無念”，就是斷除妄念。具體說來，就是無論任何有緣的人或事物向“我”發送信息，都要采取“知而不受”的態度。所謂知，即知道這個信息的來龍去脈；所謂不受，即不領受這個信息帶來的苦或樂等感受。如此修行，我們就能擺脫種種喜怒哀樂情緒的牽制，到了一定的時機，更能像珠江水一樣來去自如，不停滯在一個地方。

　　平時怎么修行呢？吃飯睡覺、走親訪友都可以修。比如吃飯，每一個人都要吃飯，這是很正常的需要，但是很多人想吃好的、想吃貴的、想吃稀有的，這就有煩惱了。如果去別人家里做客，主人擺一桌飯菜上來，你從前偏愛的菜在你對面，而桌子又沒有轉盤，你怎么辦呢？如果這時你起了一定要貪得那個菜的心，這就是起妄念了，要立即用“無念”法將這個妄念看破。對待人也是一樣，比如我從前很討厭某個人，但當我學了“無念”法，再一次見到他的時候，能把這討厭的妄念看空，不讓這個念頭升起，這也是修“無念”行。

　　通過這種破除妄念的修行，我們的心就走向了“無住生心”的世界。“無住”就是不執著，也可以說是獲得了智慧，“生心”則是生起慈悲心。

　　《壇經》里講的慈悲是“無緣大慈，同體大悲”。慈是給眾生快樂，“無緣大慈”指我給你快樂，不是因為你對我做了什么，比如不是因為我跟你有商業交易，或是有朋友、親人關系，而是不附加任何條件，這才叫“無緣大慈”。悲是拔眾生痛苦，“同體大悲”指我與眾生共有一個身體，看到任何眾生受苦都跟自己在受苦一樣，因此要迫不及待地拔除他的痛苦。達到“無緣大慈、同體大悲”，就算是“成佛”了。

　　當然，禪宗所說的“佛”并不是從人變成了神，無非是自己本有的佛性完全體現了出來。成佛的根本標志，禪宗解釋為“不異舊時人，只異舊時行履處”，即人還是以前那個人，但是其境界已經大不相同，一方面達到了不執著的境界，另一方面能隨緣教化眾生，這就叫做“能善分別諸法相，于第一義而不動”。

　　由此可知，六祖眼中的佛教絕不是一種神神怪怪的宗教，而是一種凈化人類精神的智慧之學。

　　■對話互動

　　問：如今有種說

　　健康宗教，要不傷人不傷己平等對待生命

　　法，在現代文明當中，人類的慧根越來越低了，您怎么看這個問題？

　　答：這種說法由來已久。如果我們想改變自己，就一定要尋找一種改變的方法。現代世界是多元的，宗教也不只佛教一種，就看我們跟哪一個宗教信仰有緣分，我認為每個人都可以選擇與自己有緣的宗教信仰。但有一個前提，就是這個宗教一定是健康的宗教。

　　如何判定一個宗教是健康的宗教呢？最起碼的標準是不傷害別人，也不傷害自己。有的宗教不傷害別人，但卻傷害自己，這也是不對的。更好的宗教信仰，不光是對人類平等，還要對一切生命平等。如今人類已深受人類中心主義之害，比如生物鏈的斷裂失衡、臭氧層的破壞等，莫不給人類帶來巨大的身心傷害，這都需要吸取教訓。

　　問：有人說，自《壇經》開始，佛教真正開始“中國化”，您如何看待佛教在中華文化中的地位，以及中國化后的佛教對東亞文化的影響？

　　答：錢穆先生說，了解中古以后的中國思想不能越過兩大思想家，一是慧能，一是朱熹，因為此后的中國思想文化都奠基于他們兩人。我覺得，相比之下慧能的定位比朱子還高，因為他對中國文化的影響更加深入和廣泛，對世界文化的影響也非朱子可比，甚至有評價機構將他列入世界十大思想家之列。

　　從中國思想源流來看，慧能開創的禪宗更大范圍地提升了中國人的精神境界。《壇經》具有的中國化、生活化與當下化等特點，使得中國上到王公大臣、下至普羅百姓，深到學富五車、淺到目不識丁的人，都可以借以修煉心性，這大大拓展了《壇經》的受眾。

　　其次，禪宗對中國的文學、詩歌與書畫都產生了莫大的影響。古人對藝術作品從低到高有能品、妙品、神品、逸品四個等級的區分，可以說不管是詩詞歌賦還是琴棋書畫，只要達到妙品以上的藝術品，十之八九都是參禪悟道的高人創作的作品，比如王維、白居易、蘇東坡、石濤、八大山人、董其昌等人的作品。事實上，自慧能以后，禪宗的深入傳播，使中國藝術創造具有了更加高妙的靈性。

從唐代開始，慧能開創的禪宗先后傳到了韓國、日本、越南，近現代又從日本傳到了美國、歐洲，對整個世界形成了很廣泛的影響。目前，當我們遇到工業文明所帶來的負面影響時，也應該回過頭去多讀讀《壇經》，從慧能的智慧中汲取靈感。

　　■嘉賓簡介

　　馮煥珍，貴州遵義人，哲學博士，現為中山大學哲學系教授、碩士生導師，擔任廣東禪文化研究會副會長、廣東古琴研究會副會長。研究方向集中于隋唐時代的地論、凈土、華嚴和禪學，同時研究琴學。曾發表論著《回歸本覺——凈影寺慧遠的真識心緣起思想研究》，并與人合譯《中國凈土思想的黎明》、《頓與漸》等書。

　　《六祖壇經》這部佛門經典在中國文化里非常有獨特性，雖然它的根在印度，但是它的演說者卻是中國人，而且還是嶺南新州（今廣東新興）人，跟廣東這方水土特別有緣分。

　　專題撰文：南方日報記者 駱驍驊 陳楓 實習生 林遠志 李喜翠 呂思清 攝影：梁文祥